El movimiento rastafari surgió en los sectores rurales y suburbanos de Jamaica durante la década de 1930. La doctrina tomó forma tras la coronación de Tafari Makonnen como emperador de Etiopía el 2 de noviembre de 1930, fecha en que adoptó el título de Haile Selassie I.
El término rastafari deriva del vocablo en amhárico Ras, que designa el rango de príncipe o gobernador comarcal, junto al nombre personal del monarca. Predicadores jamaiquinos como Leonard Howell vincularon este ascenso dinástico con las profecías del líder panafricano Marcus Garvey.
El fundamento teológico de los dreadlocks y el voto nazareo
Los adherentes a esta corriente no adoptaron los mechones trenzados de cabello, conocidos técnicamente como dreadlocks, por motivos de tendencia visual. La práctica responde al voto nazareo estipulado en el Libro de Números (6:5), texto hebreo que prohíbe el corte de cabello a las personas consagradas a Dios.
Asimismo, la melena representa la figura del León de Judá, emblema heráldico de la casa imperial etíope que la comunidad asocia con la fuerza física y la realeza africana. Durante la década de 1950, la facción de los Youth Black Faith consolidó el uso del cabello sin peinar como muestra de rechazo a las normas institucionales británicas.
La simbología cromática de la bandera imperial etíope
La comunidad rastafari adoptó formalmente la combinación tricolor del estandarte imperial etíope: verde, dorado y rojo. Cada franja posee una asignación conceptual directa dentro de los tratados teológicos de la organización.
El rojo simboliza la sangre de los esclavos africanos caídos durante los periodos de dominación territorial europea en el Caribe. El color amarillo o dorado alude a los recursos minerales del continente de origen, mientras que el verde representa la vegetación de las tierras africanas.
A través de esta codificación, los creyentes exteriorizan su oposición a lo que denominan el sistema de Babilonia, concepto que engloba el orden capitalista y las estructuras coloniales occidentales. La indumentaria actúa como una manifestación permanente de adhesión teológica y comunitaria.
La internacionalización de la doctrina mediante la música reggae
Durante los años setenta, intérpretes jamaiquinos como Bob Marley, Peter Tosh y Bunny Wailer articularon los preceptos rastafaris en la producción discográfica del reggae. La lírica de agrupaciones como The Wailers transmitió el ideario teológico a audiencias de Europa, América y África.
En 2018, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) inscribió al reggae de Jamaica en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. El organismo internacional reconoció la aportación de este género a la reflexión global sobre la resistencia sociopolítica y la identidad cultural.
